Meglepően gyakori ez a cím, ez a szó a francia fotóművészek
mostani kiállításán. Miután filozófiai iskolát teremtett, a
vulgáregzisztencializmus formájában egyenesen divattá vált: „Magány,
magányosan, egyedül.” De milyen is ez a magány? És milyen is ez a
magányos ember a földön?
Kétértelmű dolog az egyedüllét. Az imádkozó lélek éppúgy keresi, mint
az éjszaka csendjében lopakodó tolvaj, s a cellájában térdeplő szent
éppoly „magányos”, mint a páncélszekrény előtt görnyedő kasszafúró. Nagy
művek és nagy gaztettek születtek a magányban. De amiről ezek a képek
beszélnek, az inkább valami közbülső állapot.
A „modern” magányos a külső és belső élet közt húzódó „senki
földjén” kallódó vándor. Nem formailag magányos, hanem töltésében.
Talajtalan, gyökértelen – mondották rá a századfordulón. Ma egyszerűen
magányosnak hívják.
Magányos az, aki lényegében elvesztette vagy megszüntette a
világgal és saját, belső világával való kapcsolatát. A magányos ember a
kapcsolatok örökös homoksivatagában él. Erről a tájról fest lenyűgöző
képet Patrice de La Tour du Pin. Hatalmas pusztaságok nyúlnak a szívben –
az önszeretet vad napja alatt, s e kopár tájat egyedül a „vad angyalok
csordái”, a testiség kísértetei látogatják. A magány ezen a szinten már
nem csupán szomorú, de veszélyes is, s a magányos ember közönye többé
nem maradhat közömbös. Ez a fajta magány előbb-utóbb fölvonulási terep
lesz La Tour du Pin vad angyalainak, a pusztulás és pusztítás erőinek.
Félelmetes állapot a magány. Jézus legelkeseredettebb szavait is
ez váltja ki, az elhagyatottság. „Uram, Uram, miért hagytál el engem!?”
– ezzel a kiáltással élte át talán a legmélyebben az emberi természet
fájdalmát és veszélyeit. Nem ismerte ugyan az unalom, a szomorúság
elősivatagait, de átélte a magány legriasztóbb fájdalmát, s ő, aki
minden szenvedést magára vett, ezt az egyet elviselhetetlennek találta. S
valóban: a valódi magányban senki nem maradhat meg tartósan bűntelenül
és büntetlenül.
Különös, hogy a krízis és a megoldás többnyire mennyire
egybeesik, milyen szoros drámai kapcsolatot tart egymással. A kór és a
gyógyítás szavai szinte azonosak. Magányosak lettünk – mert nem tudunk
magányosak lenni. Mit jelent ez?
Jelenti azt, hogy az ember, ki a külsőségeket, a kinti ingereket
hajszolta, eltompult, s elvesztette belső fogékonyságát, hallását a
csendre, képességét az elmélyülésre. Elfelejtett befelé fordulni. S
ezzel egyidejűleg vesztette el másik képességét is, nyitottságát a
világ, a többi ember felé. A magányos ember fordítottja a szent:
tökéletes befeléfordultságával Isten és tökéletlen nyitottságával az
emberek felé. Rajta keresztül a Szentlélek szabadon fújdogál a világba.
Az Istennel élő ember épp ezért egyedül formailag válhat magányossá. S
ez nem számít. Ahogy az alkotó ember magánya is csak formai magány, de
tartalmában épp az ellenkezője, az imádkozó embernek is a magányos fa
lehetne a jelképe, ahogy gyökerével a földben áll, s leveleivel ki-be
lélegzi a világot.
Divatszó lett a magány, s ez mindenesetre jelzi, hol kell a ma
keresztényének vigyáznia, miből kell korszerű vizsgát tennie. Magányból.
Abból, hogy magányában hogyan tud minél mélyebb, minél élőbb és
állandóbb kapcsolatot teremteni Istennel. Magányból kell vizsgáznia és
az emberek, a világ felé való nyitottságból, mely lényegében a „jó
magányosság” ellenpróbája, ikertestvére.
A magány Istene a nyitott lelkek jutalma.
Pilinszky János: Magány, magányosság, egyedül
(Új Ember, 1962. május 6.)